Tôi vừa đọc một bài kinh, trong tập A-Hàm, và bài kinh cho tôi thấy từ trước tới nay tôi chủ quan và dễ dãi với những kiến thức của mình biết bao.

Từ khi chưa học Phật, khi nghe đến từ "vô thường" tôi cũng gật gù, ra chiều đã hiểu lắm. Đọc vài pho kinh, thấy hay nhắc đến "vô thường", tôi cũng lướt lướt đọc qua, vì cho rằng đã hiểu rồi. Tôi chỉ lờ mờ nhận ra rằng, hình như, đấy mới chỉ là bước "giải ngộ" chứ chưa "chứng ngộ", nên tạm gọi là hiểu mà không hành được.

Bài kinh mới đọc kể chuyện ngài La-hầu-la tới gặp đức Phật, xin Người dạy cho pháp tăng thượng. Phật thấy ngài La-hầu-la tâm chưa thuần thục nên bảo ngài hãy đi giảng nói cho người khác về năm thọ ấm. Ngài La-hầu-la làm theo, nhưng Phật vẫn thấy chưa đến lúc nên lại bảo ngài đi giảng nói về sáu nhập xứ. Cứ như thế, vài ba lần. Rồi Phật thấy vẫn chưa ăn thua, lại bảo ngài La-hầu-la tự ngồi chỗ thanh vắng mà tư duy, quán chiếu nghĩa của những pháp mà ngài đã giảng nói. Rốt cuộc, mãi sau đó, Phật mới thấy rằng tâm của ngài La-hầu-la đã thuần thục, đủ điều kiện để lãnh thọ pháp tăng thượng nên mới đồng ý giảng nói cho ngài. Pháp tăng thượng của Phật là gì? - "Sắc là vô thường, vô thường là khổ,..."

Vậy đấy, cái hiểu của tôi nó mới chỉ dừng ở nơi đầu môi chót lưỡi mà thôi, vậy mà tôi đã yên tâm rồi. Phải là người có tâm tăng thượng mới hiểu được rốt ráo ý nghĩa của hai chữ "vô thường," chứ không thể dễ dàng như người ta ca một bài ca dìu dặt nào đó nhắc đến "vô thường". Cái tâm dễ dãi, nó thật tai hại làm sao!